Les saisons en Énergétique Chinoise

Le calendrier des saisons en Chine diffère sensiblement du nôtre. Contrairement à notre Nouvel An fixé au 1er janvier, le Nouvel An chinois varie chaque année.

Le début du premier mois lunaire chinois se produit généralement entre la fin du mois de janvier et la mi-février, coïncidant avec l'équinoxe printanier.

Cette différence provient de l'utilisation d'un système calendaire luni-solaire combinant les cycles solaires et lunaires. Ce calendrier remonterait à l'an 2697 avant notre ère, élaboré grâce à l'observation minutieuse des astres, des variations climatiques, des cycles agricoles et de l'alternance jour-nuit par les anciens Chinois.

La structure temporelle chinoise intègre donc simultanément les rythmes solaires et lunaires, créant une harmonie entre ces deux cycles célestes pour organiser le temps.

Chaque mois lunaire compte alternativement 29 ou 30 jours, suivant fidèlement les phases de notre satellite naturel.

Espace calme baigné de lumière

Une lecture saisonnière en MTC sert de boussole : elle relie le climat, les mouvements du vivant et nos équilibres intérieurs.

Le principe des 5 saisons en MTC

Selon la médecine traditionnelle chinoise, le passage entre deux saisons ne peut s'effectuer de manière abrupte en une seule journée, contrairement à ce que suggèrent nos calendriers conventionnels.

Pour cette raison, la tradition chinoise a introduit une cinquième période appelée Intersaison. Cette phase représente un état de mutation et de réorganisation. Elle assure l'alignement avec ce qui émerge sans être encore pleinement manifesté. Elle constitue ainsi le pont permettant de sortir de l'hiver pour accueillir le printemps, de quitter le printemps pour entrer dans l'été, et ainsi de suite pour chaque transition saisonnière.

La vision chinoise des saisons s'appuie sur la théorie des cinq éléments, également nommés cinq mouvements. Chaque élément (Bois, Feu, Terre, Métal et Eau) se rattache à une saison spécifique ainsi qu'à une paire organe-viscère, déterminant ainsi une fonction et un mouvement énergétiques particuliers. Sur le plan thérapeutique, chaque période saisonnière entretient des liens avec des correspondances corporelles, sensorielles et affectives.

Élément Bois3 février – 15 avril 2025

LE PRINTEMPS— période d'épanouissement

Au printemps, l'élément Bois prédomine

Période d'épanouissement et de croissance. La nature sort de sa torpeur hivernale et s'anime progressivement. Les forces vitales remontent depuis les profondeurs, marquant le début d'un cycle énergétique ascendant de type Yin.

Correspondances en Médecine Traditionnelle Chinoise

Élément
Bois
Saison
Printemps
Organe
Foie
Viscère
Vésicule biliaire
Couleur
Verte
Heures de régénération
23h – 3h du matin (23h – 1h : vésicule biliaire / 1h – 3h : foie)
Goût
Acide
Émotion
La colère
Orientation
Est
Énergie climatique
Vent tiède

Dans la Médecine Traditionnelle Chinoise, le printemps se rattache à la paire organe-viscère formée par Foie et vésicule biliaire.

Élément Feu5 mai – 18 juillet 2025

L'ÉTÉ— période de rayonnement

Pendant l'été, l'élément Feu prédomine

Moment d'expression et de rayonnement maximal. Les forces vitales culminent, la lumière domine avec des journées étendues, tandis que la température s'élève. Le règne végétal déploie toute sa splendeur et sa floraison.

Correspondances en Médecine Traditionnelle Chinoise

Élément
Feu
Saison
Été
Organe
Cœur
Viscère
Intestin GrĂŞle
Couleur
Rouge
Heures de régénération
11h – 15h (11h – 13h : cœur / 13h – 15h : intestin grêle)
Goût
Amer
Émotion
La joie
Orientation
Sud
Énergie climatique
Chaleur

Dans la Médecine Traditionnelle Chinoise, le été se rattache à la paire organe-viscère formée par Cœur et intestin grêle.

Élément Terre16 janvier – 2 février, 16 avril – 4 mai, 19 juillet – 4 août, 19 octobre – 6 novembre 2025

L'INTERSAISON— période de mutation

Durant l'intersaison, l'élément Terre prédomine

Temps de mutation et de réorganisation. L'élément Terre joue un rôle central dans les processus de métamorphose énergétique. Il facilite la transition harmonieuse entre une période qui s'achève et celle qui s'annonce.

Correspondances en Médecine Traditionnelle Chinoise

Élément
Terre
Saison
Intersaison
Organe
Rate
Viscère
Estomac
Couleur
Jaune
Heures de régénération
07h – 11h du matin (07h – 09h : estomac / 09h – 11h : rate)
Goût
Sucré
Émotion
Excès de réflexion
Orientation
Centre
Énergie climatique
Humidité

Dans la Médecine Traditionnelle Chinoise, l'intersaison se rattache à la paire organe-viscère formée par Rate et estomac.

Élément Métal5 août – 18 octobre 2025

L'AUTOMNE— période de changement

Pendant l'automne, l'élément Métal prédomine

Phase de changement et de ralentissement. Cette période s'inscrit entre le pic énergétique estival et la quiétude hivernale. La durée du jour diminue, les conditions météorologiques se durcissent et le rythme naturel s'apaise.

Correspondances en Médecine Traditionnelle Chinoise

Élément
Métal
Saison
Automne
Organe
Poumon
Viscère
Gros intestin
Couleur
Blanc
Heures de régénération
3h – 7h du matin (3h – 5h : poumon / 5h – 7h : gros intestin)
Goût
Piquant
Émotion
La tristesse
Orientation
Ouest
Énergie climatique
Sècheresse

Dans la Médecine Traditionnelle Chinoise, le automne se rattache à la paire organe-viscère formée par Poumon et gros intestin.

Élément Eau7 novembre 2025 – 20 janvier 2026

L'HIVER— période de repli

Pendant l'hiver, l'élément Eau prédomine

Temps de repli et de ressourcement. Le monde naturel et le corps humain entrent dans une phase de repos profond. Cette période favorise le retour sur soi, l'exploration des sentiments refoulés tels que l'appréhension, ainsi que le développement de capacités intérieures comme la détermination.

Correspondances en Médecine Traditionnelle Chinoise

Élément
Eau
Saison
Hiver
Organe
Rein
Viscère
Vessie
Couleur
Noir
Heures de régénération
15h – 19h (15h – 17h : vessie / 17h – 19h : rein)
Goût
Salé
Émotion
La peur
Orientation
Nord
Énergie climatique
Froid

Dans la Médecine Traditionnelle Chinoise, le hiver se rattache à la paire organe-viscère formée par Rein et vessie.

L'existence se caractérise par un mouvement perpétuel, et l'être humain doit trouver son équilibre en s'accordant avec le monde qui l'entoure.

Vous pourriez vous interroger : « Pourquoi cette attention si particulière portée à ces cycles par la culture chinoise ? »

La réponse réside dans leur conception d'un ordre universel auquel nous participons tous. Chacun de nous forme une partie intégrante d'un ensemble plus vaste, tandis que l'univers entier réside également en nous (c'est le principe du tao). Cette interconnexion crée une dépendance mutuelle entre tous les êtres et toutes les choses. C'est ce qui motive leur recherche constante de l'équilibre et de l'harmonie.